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초록

박영신은 고전사회학의 이론적 기초 위에서 우리 사회의 구조와 변동을 상징 체계의 변화와 관련하여 해명해 온 한국의 대표적 사회학자이며 비판 지성이다. 이 글은 ‘우리 문제’에 대한 ‘우리다운’ 해명을 하는 것을 한국사회학의 정체성으로 인식한 박영신의 학문 관심을 그의 가족주의 비판 작업을 중심으로 조망했다. 베버, 뒤르케임, 벨라의 이론을 통해 상징 구조와 의미 세계의 중요성을 인식한 박영신은 한국 사회의 친족 중심적 가치지향성을 문제 상황으로 포착했다. 조선 말기부터 한국의 산업화 시기까지를 아우르는 일련의 역사사회학적 연구를 통해 포착한 한국 사회의 구조화와 재구조화에 작동한 가족주의의 기제는 다음의 테제로 요약할 수 있다. 첫째, 조선 사회의 중핵 가치인 유교는 효를 중시하는 가족 중심의 생활양식으로 제도화되면서 종교 영역과 세속 영역이 용해되었다. 둘째, 종교와 사회 변동의 관계에서 볼 때 전통 사회의 이러한 구조적 조건은 내부에서의 변동 추진력을 얻을 수 없었기 때문에 구조 변동은 유교 외의 새로운 상징 체계(종교)의 출현에 의해서만 가능하다. 동학과 기독교는 그 예증이다. 셋째, 내부의 변화 없이 일본의 식민 지배가 행해졌고 또 일제가 식민 통치를 위해 전통적 가치를 이용했던 까닭에 우리 스스로 전통 사회의 기본 원리를 근본적으로 비판·극복할 기회를 갖지 못했다. 넷째, 온존했던 가족주의 문화는 1960~70년대의 경제적 산업화를 뒷받침하는 규범 체계로 자리잡아 한국 사회의 가치 지향성을 가족이라는 좁은 틀 안에 가두게 했다. 이런 분석 결과는 당시 태동하던 유교 자본주의론의 한계에 대한 최초의 비판이기도 하다. 가족주의와 접합된 한국의 근대성의 결함에 대한 박영신의 비판은 경제중심주의와 권위주의 정치를 비판하는 데 머물지 않고 근원적인 도덕적 변화를 지향하는 사회운동 이론 탐구와 실천으로 나아갔다. 박영신은 가족주의 분석에 적용했던 논리를 확장시켜 우리의 가치 체계, 사회 공동체, 그리고 정치 체계가 교섭하는 현장에 적용 가능한 비판 이론으로 발전시켰다. 그의 한국 사회 변동 이론은 고전사회학의 전통을 계승했다는 점에서 보편적이되 그것과 우리 사회를 쉼 없이 오가는 변증 속에 결실을 맺었다는 점에서 한국사회학의 독자적인 지적 구성물로서 기억될 것이다.

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